Hace unos dos mil trescientos años, Epicuro advirtió a sus discípulos que era probable que la búsqueda desmesurada de placer los hiciera más desgraciados que felices. Un par de siglos antes, Buda había hecho una afirmación todavía más radical al enseñar que la búsqueda de sensaciones placenteras es en realidad la raíz misma del sufrimiento. Dichas sensaciones son solo vibraciones efímeras y sin sentido. Incluso cuando las sentimos, no reaccionamos ante ellas con alegría; por el contrario, ansiamos más.
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Si identifico la felicidad con sensaciones placenteras y fugaces, y anhelo experimentarlas cada vez en mayor cantidad, no tengo más opción que buscarlas de forma constante. Cuando finalmente las consigo, desaparecen enseguida, y, puesto que el simple recuerdo de los placeres pasados no me satisfará, tendré que volver a empezar una y otra vez. (…) Para conseguir la felicidad real, los humanos necesitan desacelerar la búsqueda de sensaciones placenteras, no acelerarla.
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El pensamiento complejo que implica la filosofía inevitablemente te sitúa frente al mundo de otra manera. Y esa manera pasa por intentar buscar la verdad, aunque a lo mejor nunca llegues a ella. Schopenhauer distinguía entre “llevar razón” y “tener razón”. Estamos demasiado acostumbrados a que dé igual, pero no es lo mismo. (…) Vivimos en un mundo de “llevar la razón”, de aparentar que se tiene razón, aunque en el fondo no sea así. Por eso aceptamos todo como válido y hemos llegado al subjetivismo total de que la verdad depende de cada persona. E incluso ya ni eso, porque nos da igual la verdad. Eso está haciendo mucho daño. Porque una sociedad se basa en la confianza. Si rompemos eso, rompemos nuestras vinculaciones con los demás miembros de la sociedad y, por tanto, rompemos la sociedad. Y así nos estamos cargando la democracia.
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Vivimos en un mundo muy acelerado y la filosofía es todo lo contrario, un pararse, un detener el mundo no para conseguir un producto final sino para llenarse de ser, para desarrollar el ser de la persona. Como familias nos vemos muy apresados por el ritmo frenético y damos más importancia a otras cosas como las notas, los deberes, etcétera. Y nos estamos equivocando, porque queremos éxito académico, pero es muy difícil un éxito académico si no hay un éxito personal. Y este último tiene que ver con ese pararse, con escuchar, con dialogar, con encontrarse. Tenemos que hacer un esfuerzo por parar.
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La sugerencia de Buda era reducir nuestra ansia de sensaciones agradables y no permitir que estas controlen nuestra vida. Según Buda, podemos entrenar nuestra mente para que aprenda a observar detenidamente cómo surgen y pasan constantemente dichas sensaciones. Cuando la mente sepa ver nuestras sensaciones como lo que son, vibraciones efímeras y sin sentido, dejará de interesarnos buscarlas. Porque ¿qué sentido tiene correr tras algo que desaparece tan deprisa como aparece?
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Vivimos en un delirio. La literatura, la filosofía, pierden relevancia en los planes de estudios. El conocimiento que te genera la lectura de Madame Bovary no es cuantificable. Así que parece que no sirve.
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Todos los grandes hablan de cuatro cosas fundamentales de verdad: el amor, la muerte, el poder, el sexo, y lo que deriva de todo eso: los celos, la traición, la lealtad… los americanos, que son muy pragmáticos, dicen que todo se reduce a dos cosas: alguien que busca algo o alguien que huye de algo.
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El movimiento Quantified Self afirma que el yo no es otra cosa que pautas matemáticas. Estas pautas son tan complejas que la mente humana no tiene ninguna posibilidad de comprenderlas. De modo que si queremos obedecer la máxima ancestral «Conócete», no debemos perder tiempo con la filosofía, la meditación o el psicoanálisis, sino hacer acopio de forma sistemática de datos biométricos y permitir que los algoritmos los analicen por nosotros y nos digan quiénes somos y qué deberíamos hacer. El lema del movimiento es: «Conocimiento de uno mismo mediante los números».
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