¿Qué sería yo si no fuera voluntad de vivir? ¿Es posible ir más allá de esta voluntad de vivir? Dichas preguntas, acepta Schopenhauer, resisten a nuestras posibilidades especulativas, puesto que el individuo que se las formula está inmerso en el mundo y, por tanto, sujeto a las leyes del fenómeno. La respuesta por el más allá del fenómeno no puede salir del fenómeno mismo. El mundo en el que objeto-sujeto, principio de individuación, espacio y tiempo no tienen cabida no es el nuestro, pues nosotros estamos encerrados en la cárcel del cerebro, limitados a un aquí y un ahora.
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Lo peor de todo es el sinsentido de esta pugna, en definitiva, el sinsentido de la vida y la muerte en general. Los seres nacen y luchan por sobrevivir impelidos por el anhelo de permanecer y perpetuarse, procreando otros seres idénticos a ellos y a los que les aguarda el mismo fin hasta que se extinga la especie. Es la voluntad ciega en sí, es la esencia del mundo, su qué sin porqué, sin razón ni sentido.
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La realidad es quizás un sueño… ¿Habrá algún modo de alcanzar el desciframiento del mundo, de solucionar el enigma de su existencia, de «despertar» de la ilusión?
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El intelecto es una herramienta muy perfeccionada con la que el hombre, en tanto que uno más de los animales, percibe el mundo; los límites de este mundo vienen proporcionados por los límites de su intelecto, por las limitaciones de la constitución y estructura del cerebro.
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Los objetos que se ven a través de un cristal de color, por ejemplo «de color azul —dice Schopenhauer—, aparecen a nuestra vista siempre azules». Semejante color azul o verde sería el de las gafas ahumadas del entendimiento, unas lentes perpetuas que jamás nos podríamos quitar. Los colores de la verdadera realidad nos estarían velados, puesto que para nosotros todo sería del tono de esos sempiternos cristales.
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La Naturaleza en general, en apariencia tan bella, y el mundo animal en particular, constatan con feroz evidencia la eterna lucha por la existencia que enfrenta a todos los seres vivos entre sí. Cualquier idílico escenario natural que admiremos de cerca se revela en su interior como «una palestra de seres atormentados y angustiados que sólo subsisten porque se devoran unos a otros; cada animal carnívoro es la tumba viviente de otros mil animales y su propia conservación requiere una cadena de martirios» (…) Schopenhauer, siguiendo a Voltaire, fue contundente al respecto: si el mundo es así se debe a que no puede ser peor; siendo tal como es, se mantiene justo en el límite necesario para que continúe existiendo; si fuera todavía más nefasto ya se habría destruido a sí mismo y no existiría. Por lo tanto, «este mundo es el peor de los posibles».
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Si la claridad es la cortesía del filósofo, como afirmó Ortega, Heidegger fue sumamente descortés; y si la oscuridad es la mala fe de los pensadores, según Vauvernagues, escasa bondad cabrá atribuirle al autor de Ser y tiempo, pues su oscuridad y hermetismo son proverbiales, y quizás sólo superados por la farragosidad de sus imitadores y epígonos.
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