La utilización de premios y castigos para que nuestros hijos hagan o dejen de hacer algo es un mecanismo que utilizamos porque no tenemos desarrolladas las capacidades de negociación, comunicación y liderazgo que necesitamos para educar y criar con responsabilidad, respeto y consciencia. (…) El problema es que llegará un momento en el que el premio dejará de ser suficiente aliciente y buscarán la forma de hacer lo que les prohíbes, pero a escondidas. (…) Lo que promuevo es que los niños y niñas entiendan que las cosas correctas se hacen a pesar de que nadie les esté mirando. Y eso no pasa por la utilización ni de premios o castigos o sus primas cercanas: chantajes y amenazas.
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Desde mi posicionamiento, propio de un neuropsicólogo y con un bagaje biologicista de la conducta, y sin negar el efecto crucial del contexto en todo ello, a mí me cuesta mucho no conceptualizar los actos de violencia extrema o maldad extrema que todos vemos en las noticias, como que ahí, en un instante de tiempo, ha sucedido algo que se disfunciona. Esa persona no está enferma, pero ha disfuncionado algo. Es decir, acorde a nuestros modelos de cómo funciona una mente humana y cómo se traduce en conducta, hay algo en ese instante que no está funcionando como debería en la mente. Aunque eso no significa que no sea algo punible.
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Las sociedades tradicionales están reguladas por la vergüenza. A los que se saltan las normas se los humilla en público. La sociedad occidental está basada en la culpa.
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El sapiens es un animal gregario, no puede vivir en soledad. Ha vivido miles de años en grupo. A tal punto, que en todas las formas de derecho antiguo la pena más grave después de la pena de muerte era que te echaran del grupo. Esos grupos existían por una ley fundamental del hombre: el instinto de cooperación. El sapiens era físicamente inferior al neandertal, pero el neandertal no tenía ese sentido de cooperación y sucumbió.
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